Cettesolution offre au moins un avantage constatable : certes, on peut être trompé quelquefois, mais faire confiance est moins coûteux, psychologiquement et nous rend beaucoup plus légers. « L’optimiste est celui qui prend un stylo pour faire des mots croisés ». Note : Cet article, de Claude Lanher, est le résumé de sa conférence Laculture permet à l'homme de s'élever au-dessus de lui-même. La culture est une aspiration à la liberté, elle suppose un recul par rapport aux événements, aux hommes et aux TOP10 des citations action (de célébrités, de films ou d'internautes) et proverbes action classés par auteur, thématique, nationalité et par culture. Retrouvez + de 100 000 citations avec les meilleures phrases action, les plus grandes maximes action, les plus belles pensées action provenant d'extraits de livres, magazines, discours ou d'interviews, répliques de films, théâtre .. CHAPITRE II : THEORIE SUR LE SUIVI, EVALUATION DES ACTIVITES DANS UNE INSTITUTION SECTION 1 : PRESENTATION DE SUIVI, EVALUATION DES RESULTATS I.1 Présentation de Icivous trouvez la solution exacte à Action Faite De Soi-Même Sans Réflexion pour continuer dans le paquet CodyCross Arts Culinaires Groupe 138 Grille 1. Solution pour Action Faite De Soi-Même Sans Réflexion. SPONTANEE. Précédent. Suivant . Solutions du même Grille. Pagnol A Écrit Et Réalisé La Fille Du __ Accompagne Le Rôti De Boeuf Anglais : __ Pudding ActionFaite De Soi-Même Sans Réflexion - CodyCross. La solution à ce puzzle est constituéè de 9 lettres et commence par la lettre S. CodyCross Solution pour ACTION FAITE DE SOI 6MUl. Quelles actions acheter en bourse Bourse Une action à se mettre sous le coude cet hiver. Plusieurs lecteurs m’ont contacté ce weekend pour m’annoncer que le logiciel d’aide à la décision avait détecté une action très intéressante répondant parfaitement aux principes de la stratégie du moindre risque. Il s’agit du titre Derichebourg qui évolue maintenant dans…Lire la suite14 novembre 2016Quelles actions acheter en bourse Vidéo bourse hebdo Le point sur ce qu’il faut faire après Trump Bonjour, Comme chaque weekend je vous propose deux vidéos bourse pour faire le point sur les marchés et les actions à surveiller en bourse. Trump président ! incroyable mais vrai. Le zig zag continue cette semaine et je vous montre…Lire la suiteJulien Flot12 novembre 2016Quelles actions acheter en bourse Quelles actions acheter en bourse avant Trump ou Clinton Le dilemme commence. je me retrouve dans la même réflexion que le 23 juin 2016. 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Quelle est la signification de ce lieu ? Voici une planche au 1er degré. La cabinet de réflexion est le théâtre de l’épreuve de la Terre, première épreuve que le néophyte doit subir avant d’être introduit en loge pour y être initié franc-maçon. Le cabinet de réflexion est une petite pièce souterraine, faiblement éclairée, dont les murs noirs laissent apparaître entre autres l’inscription VITRIOL en lettres d’argent. Le cabinet est meublé d’un siège et d’une petite table sur laquelle sont disposés une bougie allumée, un crâne, un miroir, du pain, une cruche d’eau, ainsi que trois récipients contenant soufre, mercure et sel. Le futur initié passera un long moment dans ce lieu sombre et inhospitalier, au cours du duquel il rédigera son testament philosophique. Le rituel du 1er degré du REAA Rite Écossais Ancien et Accepté énonce Maintenant, vous allez être abandonné à vous-même, dans la solitude, le silence et avec cette faible lumière. Les objets et images qui s’offrent à vos regards ont un sens symbolique et vous inciteront à la méditation. Vous allez rédiger votre testament, en donnant votre réponse écrite aux questions qui sont posées sur la feuille que voici et en formulant à la suite vos dernières volontés. » Une fois son testament rédigé, le néophyte sera préparé pour être conduit en loge yeux bandés, une corde au cou pouvant symboliser l’attachement à la matière, le bras gauche, le sein gauche et le genou droit découverts, le pied gauche en pantoufle. Cette tenue évoque celle du bagnard à l’approche de son exécution. Cette mort symbolique annonce une transformation, une renaissance rendue possible par l’épreuve elle-même. Entrons dans le symbolisme du cabinet de réflexion en franc-maçonnerie. Remarque le cabinet de réflexion évoque aussi l’allégorie de la caverne de Platon. Le cabinet de réflexion maçonnique les objets et leur signification. Le cabinet de réflexion est avant tout un lieu de réflexion et de méditation. Les différents objets symboliques qui s’y trouvent doivent amener le néophyte à s’interroger sur lui-même et sur la raison de sa présence au monde. Il s’agit d’un véritable questionnement métaphysique. Au Rite Écossais Ancien et Accepté, le testament consiste à répondre à quatre questions Quel est votre but en entrant en franc-maçonnerie ? Quels sont les devoirs de l’homme envers l’Humanité et la Patrie ? Quels sont les devoirs de l’homme envers lui-même ? Si vous étiez à l’heure de la mort, quel serait votre testament philosophique ? D’autre part, les objets présents dans le cabinet de réflexion sont les suivants objets représentant la nature physique la cruche d’eau et le pain, objets représentant le temps le sablier, la faux, le crâne, objets représentant la connaissance de soi le miroir, le testament à compléter, objets représentant la lumière la bougie, le coq, ce dernier étant accompagné des mots Vigilance et Persévérance », objets de nature alchimique sel, soufre et mercure. Tentons d’approcher le symbolisme de ces différents objets. La cruche d’eau et le pain. L’eau et le pain constituent la nourriture des ascètes et des prisonniers. Le pain évoque la vie à travers le symbolisme du grain de blé, dont la mort en terre annonce un relèvement futur sous les effets combinés de l’eau, de l’air et du feu solaire. Le pain est aussi le corps du Christ un corps pur, livré aux hommes mais délivré du mal, L’eau évoque elle-aussi la vie. Elle alchimie, l’eau représente l’âme changeante, tantôt attirée vers le bas la terre ou vers le haut le feu. Le sablier, la faux et le crâne. Nous avons ici les symboles du temps qui passe et de la mort physique, invitant à l’humilité mais aussi à la transformation spirituelle. Ces objets peuvent provoquer l’effroi, ou au contraire le rappel conscient et apaisé de notre condition profonde nous ne so Un livre de Wikilivres. La conscience est l'intuition plus ou moins claire qu'a un individu de ses états mentaux, de son existence et du monde qui l'entoure objets et êtres potentiellement doués de conscience. La conscience porte donc sur ce qui se passe dans l'esprit d'un individu ses opérations cognitives raisonnements, jugements, ses attitudes propositionnelles je crois que, je souhaite que, les aspects de sa personnalité et de ses actions identité du soi et conscience morale, ses perceptions internes corps propre et les effets subjectifs de l'expérience sensible appelés qualia ; elle porte également sur le monde extérieur, sur l'environnement, sur des entités vivantes douées ou non de conscience autrui, ce qui semble faire de la conscience un critère de distinction entre un moi et un non-moi c'est de moi dont j'ai conscience. Désignant deux réalités distinctes, le mot conscience est utilisé dans des expressions distinctes, ou bien il existe, dans certaines langues, des mots distincts, ce qui évite d'en confondre les différents sens le fait pour un être de posséder une représentation, même très simplifiée, du monde extérieur et d'y réagir se nomme conscience du monde ou en anglais awareness ; le fait pour un être de posséder une représentation, même très simplifiée, de certaines activités qu'il rapporte à un soi-même se nomme conscience de soi, ou en anglais consciousness. On considère en général que cette seconde forme de conscience inclut la première. L'étude de la conscience concerne plusieurs disciplines, la psychologie, la psychiatrie, la philosophie de l'esprit et la philosophie de l'action, et il existe dans chacune plusieurs types de théories de la conscience qui s'efforcent de rendre compte de ce phénomène. Il est possible de ramener les principaux problèmes de ces disciplines à quelques questions fondamentales quelle est la nature de la conscience ? quelle est l'origine de la conscience ? comment se constitue-t-elle ou comment se développe-t-elle ? quel est son mode d'existence ? comment peut-elle exister à partir d'entités non-conscientes ? quelles sont ses propriétés ? quelle est sa fonction ? a-t-elle une causalité propre et, si oui, de quelle nature ? quelles relations la conscience a-t-elle avec les autres phénomènes de la réalité, physiques et mentaux ? Manuel de philosophie Sujet Conscience - PerceptionInconscient - Autrui - DésirExistence et temps Culture Langage - ArtTravail et techniqueReligion - Histoire Raison et réel Théorie et expérienceDémonstrationInterprétation - VivantMatière et esprit - Vérité Politique SociétéJustice et droit - État Morale Liberté - Devoir - Bonheur Repères Origine du mot[modifier modifier le wikicode] Il n'existe aucun concept comparable à celui de conscience dans la philosophie grecque, et ce n'est qu'au XVIIème siècle que le terme devient un fondement de la réflexion sur l'esprit. Chez certains auteurs romains, le mot latin prend une dimension morale dérivée du droit, exprimant le fait de se prendre soi-même pour témoin. Le concept de conscience n'a été isolé de sa signification morale qu'à partir de Locke, dans son Essai sur l'entendement humain. Avant lui le mot conscience n'a jamais le sens moderne. En particulier, Descartes ne l'emploie quasiment jamais en ce sens, bien qu'il définisse la pensée comme une conscience des opérations qui se produisent en nous cf. Principes de la philosophie. C'est le traducteur de Locke, Pierre Coste, qui a introduit l'usage moderne du mot conscience donc, en français, mais le sens du mot consciouness était bien sûr tout aussi nouveau associé à l'idée d'un soi-même dont la conscience exprime l'identité. Distinctions des sens du mot conscience[modifier modifier le wikicode] Le concept de conscience a de nombreux sens que l'on peut s'efforcer de distinguer, bien que dans certains cas, ces différences soient surtout des différences de degrés La conscience comme sensation tout être doué de sensibilité peut être dit conscient, dans la mesure où il perçoit son environnement et où il répond à des stimuli ; la conscience spontanée, sentiment intérieur immédiat ; certains philosophes de l'Antiquité par exemple les Stoïciens parlent de toucher intérieur ; on peut distinguer une étape supérieure, en signifiant par le mot conscience un état d'éveil de l'organisme, état qui diffère du précédent par le fait qu'il ne se réduit pas à la passivité de la sensibilité cf. en anglais, le mot wakefulness, vigilance, alerte; en ce sens, il n'y a pas de conscience dans l'état de sommeil profond ou dans le coma ; Conscience de soi la conscience est la présence de l'esprit à lui-même dans ses représentations, comme connaissance réflexive du sujet qui se sait percevant. Par cette présence, un individu prend connaissance, par un sentiment ou une intuition intérieurs, d'états psychiques qu'il se rapporte à lui-même en tant que sujet. Cette réflexivité renvoie à une unité problématique du moi et de la pensée, et à la croyance tout aussi problématique que nous sommes à l'origine de nos actes ; ce dernier sens est une connaissance de notre état conscient aux premiers sens. Le domaine d'application est assez imprécis et comporte des degrés s'il s'agit d'une conscience claire et explicite, les enfants ne possèdent sans doute pas la conscience en ce sens ; s'il s'agit d'un degré moindre de conscience, d'une sorte d'éveil à soi, alors non seulement les enfants peuvent être considérés comme conscients, mais peut-être aussi certains animaux. un autre sens du mot conscience a été introduit par le philosophe Thomas Nagel il s'agit de la conscience pour un être de ce que cela fait d'être ce qu'il est. la conscience comme conscience de quelque chose conscience transitive, opposée à l'intransitivité du fait d'être conscient. Cette conscience renvoie à l'existence problématique du monde extérieur et à notre capacité de le connaître ; la conscience intellectuelle, intuition des essences ou des concepts. la conscience phénoménale, en tant que structure de notre expérience. Dans l'ensemble de ces distinctions, on peut noter une conception de la conscience comme savoir de soi et perception immédiate de la pensée, et une autre comme sentiment de soi impliquant un sous-bassement obscur et un devenir conscient qui sont en général exclus de la première conception. Le concept de conscience peut être opposé à l'inconscient, à l'inconscience, à l'inattention, à la distraction, au divertissement, etc. conscience morale est le jugement moral de nos actions. Dans ce cas, la conscience nous permet de distinguer le bien du mal. C'est le sens premier du mot "conscience", que l'on trouve chez Cicéron et Quintillien. Les propriétés de la conscience[modifier modifier le wikicode] La conscience présente certains traits caractéristiques Le rapport au moi ; la subjectivité la conscience que j'ai de moi-même est distincte de celle d'autrui ; la structure phénoménale ; la mémoire ; la disponibilité, ou liberté de la conscience à l'égard des objets du monde ; la temporalité ; la sélectivité ; l’intentionnalité toute conscience est conscience de quelque chose, est tournée vers autre chose qu’elle-même "la conscience n'a pas de dedans, elle n'est rien que le dehors d'elle-même." Sartre ; l'unité ou synthèse de l'expérience. Conscience de soi[modifier modifier le wikicode] La conscience s'accompagne de souvenirs, de sentiments, de sensations et de savoir que nous rapportons à une réalité intérieure que nous nommons moi. Cette conscience est appelée conscience de soi, et est structurée par la mémoire et l'entendement. Elle est en ce sens une unité synthétique sous-jacente à tous nos comportements volontaires. Les éléments qu'elle contient, souvenirs, sentiments, jugements, dépendent d'un contexte culturel, ce qui fait de la conscience de soi une réalité empirique changeante et multiple. L'unité et la permanence du moi ne sont donc pas garanties par l'unité de la conscience. Le rapport en première personne[modifier modifier le wikicode] L'introspection est la réelle source de connaissances sur la conscience qui vient généralement tout de suite à l'esprit quand on pose la question de la méthode d'investigation à suivre. C'est un fait que nous pensons avoir un accès privilégié à notre esprit, accès dont la conscience serait l'expression. Mais l'investigation de notre vie mentale n'est certainement pas suffisante pour élaborer une théorie de la conscience étendue il est même nécessaire d'examiner la conscience à la troisième personne, et de se demander comment il peut être possible d'observer la conscience de l'extérieur. Courant de conscience[modifier modifier le wikicode] L'idée de conscience de soi pose le problème de l'unité d'un sujet, d'un moi ou d'un conscience. On peut très généralement distinguer deux types d'hypothèse la conscience est l'expression d'une unité interne ; cette unité peut être comprise de différentes manières unité d'un individu ; unité transcendantale. la conscience n'est qu'une liaison d'agrégats d'impressions Hume qui peut être décrite comme une suite plus ou moins cohérentes de récits sur un sujet purement virtuel. Conscience du monde extérieur[modifier modifier le wikicode] Selon Husserl, qui reprend un concept médiéval, toute conscience est conscience de quelque chose. Cela suppose que la conscience soit un effort d'attention qui se concentre autour d'un objet. Cette concentration est structurée par l'expérience ou par des catégories a priori de l'entendement, structures que l'on considère parfois comme les fondements de toute connaissance du monde extérieur. Dans l'idéalisme moderne la conscience est ainsi la source et l'origine de la science et de la philosophie. Structure phénoménale de la conscience[modifier modifier le wikicode] Dans la question de savoir quelles relations la conscience entretient avec la réalité en général, une description phénoménologique répond que celle-ci a une structure spatiale et temporelle, structure qui est une organisation des concepts qui concernent notre expérience du monde et nous-mêmes en tant qu'acteurs de ce monde. Conscience morale[modifier modifier le wikicode] Les théories de la conscience[modifier modifier le wikicode] La réalité de la conscience[modifier modifier le wikicode] Les questions de savoir ce qui caractérise la conscience, quels sont sa fonction et ses rapports avec elle-même ne préjugent pas nécessairement du statut ontologique qu'il est possible de lui donner. On peut par exemple considérer que la conscience est une partie de la réalité qui se manifeste dans des états de conscience tout en étant plus qu'une simple abstraction produite à partir de l'adjectif "conscient". Cette thèse réaliste n'a plus beaucoup de défenseurs de nos jours. L'une des raisons est que l'investigation descriptive rend inutile ce genre d'hypothèses réalistes. Dualisme Physicalisme La conscience du point de vue matérialiste Théories cognitivistes À quoi sert la conscience ?[modifier modifier le wikicode] Régulation du comportement et interface avec le monde extérieur selon la théorie de l' access consciousness, l'état de conscience est un accès à une information susceptible d'être utile à l'organisme et de le guider. La conscience est donc un état indépendant à la fois de ce que cela fait d'être conscient de telle ou telle chose et de toute idée de structure phénoménale. Fonction sociales Sujets de dissertation[modifier modifier le wikicode] La conscience est-elle une exclusivité humaine ? N'exprime-t-on que ce dont on a conscience ? Les consciences peuvent-elles communiquer les unes avec les autres ? La conscience peut-elle être objective ? La conscience me fait-elle connaître que je suis libre ? La conscience règne mais ne gouverne pas. La conscience de soi doit-elle quelque chose à la présence d'autrui ? Peut-on connaître le moi ? Le monde a-t-il besoin de moi ? Suis-je le mieux placé pour savoir ce que je suis ? Suis-je ce que j'ai conscience d'être ? Peut-on ne pas être soi-même ? Le moi est-il haïssable ? Pourquoi prive-t-on l'animal de conscience ? La certitude est-elle un signe de pensée morte ? Sommes nous conscients ou avons nous à nous rendre conscients? Peut-on connaître le moi ? Que peut-on savoir de soi ? Suis-je responsable de ce dont je n’ai pas conscience ? Peut-on dire que le corps est le malheur de la conscience ? Peut-on ne pas savoir ce que l’on fait ? Peut-on être à la fois sage et ignorant ? Doit-on apprendre à devenir soi-même? Peut-on douter de tout ? Peut-on ne pas être soi-même ? Puis-je savoir qui je suis ? Suis-je le mieux placé pour me connaître moi-même ? Pourquoi l'homme peut-il parfois désirer l'inconscience ? Peut-on parler de connaissance de soi ? Qu'est-ce que se connaître soi-même ? Que peut-on savoir de soi ? Qu'est-ce qu'avoir bonne conscience ? Suffit-il d'être conscient pour se connaître ? Peut on se fier à la conscience? La conscience est-elle source de liberté ou de contraintes ? L’Univers peut-il être conscient de lui-même ? Textes d'études[modifier modifier le wikicode] Platon, Charmide[modifier modifier le wikicode] CRITIAS. J'aurais même presque envie de dire que se connaître soi-même, c'est cela la sagesse, et je suis d'accord avec l'auteur de l'inscription de Delphes. ... Voilà en quels termes, différents de ceux des hommes, le dieu s'adresse à ceux qui entrent dans son temple si je comprends bien l'intention de l'auteur de l'inscription. À chaque visiteur, il ne dit rien d'autre, en vérité, que Sois sage ! » Certes, il s'exprime en termes un peu énigmatiques, en sa qualité de devin. Donc, selon l'inscription et selon moi, connais-toi toi-même » et sois sage », c'est la même chose ! ... SOCRATE. Dis-moi donc ce que tu penses de la sagesse. CRITIAS. Je pense que seule entre toutes les sciences, la sagesse est science d'elle-même et des autres sciences. SOCRATE. Donc elle sera aussi la science de l'ignorance, si elle l'est de la science ? CRITIAS. Assurément. SOCRATE. En ce cas, le sage seule connaîtra lui-même et sera capable de discerner ce qu'il sait et ce qu'il ne sait pas ; et de même pour les autres, il aura le pouvoir d'examiner ce que chacun sait et a conscience à juste titre de savoir, mais aussi ce qu'il croit à tort savoir. De cela, aucun autre homme n'est capable. Finalement, l'attitude sôphronein = être sage et la vertu sôphrosunè de sagesse, de même que la connaissance de soi-même consistent à savoir ce qu'on ne sait pas. Est-ce bien là ta pensée ? Charmide, 164d-167a. Marc-Aurèle, Pensées[modifier modifier le wikicode] Voici les propriétés de l'âme raisonnable elle se contemple elle-même, se plie, se tourne et se fait ce qu'elle veut être; elle recueille les fruits qu'elle porte, au lieu que les productions des plantes et des animaux sont recueillis par d'autres. En quelque moment que la vie se termine, elle a toujours atteint le but où elle visait. Car il n'en est pas de la vie comme d'une danse et d'une pièce de théâtre, ou d'autres représentations, qui restent imparfaites et défectueuses si on les interrompt. À quelque âge, en quelque lieu que la mort la surprenne, elle forme du temps passé un tout achevé et complet, de sorte qu'elle peut dire J'ai tout ce qui m'appartient.» De plus, elle parcourt l'univers entier et le vide qui l'environne; elle examine sa figure. Elle s'étend jusqu'à l'éternité; elle embrasse et considère le renouvellement de l'univers fixé à des époques certaines; elle conçoit que nos neveux ne verront rien de nouveau, comme ceux qui nous ont devancés n'ont rien vu de mieux que ce que nous voyons, et qu'ainsi un homme qui a vécu quarante ans, pour peu qu'il ait de l'entendement, a vu, en quelque manière, tout ce qui a été avant lui et qui sera après, puisque tous les siècles se ressemblent. Les autres propriétés de l'âme sont l'amour du prochain, la vérité, la pudeur, et de ne respecter personne plus que soi-même, ce qui est le propre de la loi. C'est ainsi que la droite raison ne diffère en rien des règles de la justice. Pensées, livre XI, art. 1 Descartes, Lettre à Gibieuf[modifier modifier le wikicode] La raison pour laquelle je crois que l'âme pense toujours, est la même qui me fait croire que la lumière luit toujours, bien qu'il n'y ait point d'yeux qui la regardent ; que la chaleur est toujours chaude, bien qu'on ne s'y chauffe point ; que le corps, ou la substance étendue, a toujours de l'extension ; et généralement, que ce qui constitue la nature d'une chose et toujours en elle, pendant qu'elle existe ; en sorte qu'il me serait plus aisé de croire que l'âme cesserait d'exister, quand on dit qu'elle cesse de penser, que non pas de concevoir, qu'elle fût sans pensée. Et je ne vois ici aucune difficulté, sinon qu'on juge superflu de croire qu'elle pense, lorsqu'il ne nous en demeure aucun souvenir par après. Mais si on considère que nous avons toutes les nuits mille pensées, et même en veillant que nous en avons eu mille depuis une heure, dont il ne nous reste plus aucune trace en la mémoire, et dont nous ne voyons pas mieux l'utilité, que de celles que nous pouvons avoir eues avant que de naître, on aura bien moins de peine à se le persuader qu'à juger qu'une substance dont la nature est de penser, puisse exister, et toutefois ne penser point. Lettre à Gibieuf, 19 janvier 1642, Garnier T. II, p. 909. Descartes, Méditations métaphysiques[modifier modifier le wikicode] La méditation que je fis hier m'a rempli l'esprit de tant de doutes, qu'il n'est plus désormais en ma puissance de les oublier. Et cependant je ne vois pas de quelle façon je les pourrai résoudre; et comme si tout à coup j'étais tombé dans une eau très profonde, je suis tellement surpris que je ne puis ni assurer mes pieds dans le fond, ni nager pour me soutenir au-dessus. Je m'efforcerai néanmoins, et suivrai derechef la même voie où j'étais entré hier, en m'éloignant de tout ce en quoi je pourrai imaginer le moindre doute, tout de même que si je connaissais que cela fût absolument faux; et je continuerai toujours dans ce chemin, jusqu'à ce que j'aie rencontré quelque chose de certain, ou du moins, si je ne puis autre chose, jusqu'à ce que j'aie appris certainement qu'il n'y a rien au monde de certain. Archimède, pour tirer le globe terrestre de sa place et le transporter en un autre lieu, ne demandait rien qu'un point qui fût fixe et assuré. Ainsi j'aurai droit de concevoir de hautes espérances si je suis assez heureux pour trouver seulement une chose qui soit certaine et indubitable. Je suppose donc que toutes les choses que je vois sont fausses; je me persuade que rien n'a jamais été de tout ce que ma mémoire remplie de mensonges me représente; je pense n'avoir aucun sens; je crois que le corps, la figure, l'étendue, le mouvement et le lieu ne sont que des fictions de mon esprit. Qu'est-ce donc qui pourra être estimé véritable ? Peut-être rien autre chose, sinon qu'il n'y a rien au monde de certain. Mais que sais-je s'il n'y a point quelque autre chose différente de celles que je viens de juger incertaines, de laquelle on ne puisse avoir le moindre doute ? N'y a-t-il point quelque Dieu, ou quelque autre puissance, qui me met en l'esprit ces pensées ? Cela n'est pas nécessaire, car peut-être que je suis capable de les produire de moi-même. Moi donc à tout le moins ne suis-je pas quelque chose ? Mais j'ai déjà nié que j'eusse aucun sens ni aucun corps. J'hésite néanmoins, car que s'ensuit-il de là ? Suis-je tellement dépendant du corps et des sens que je ne puisse être sans eux ? Mais je me suis persuadé qu'il n'y avait rien du tout dans le monde, qu'il n'y avait aucun ciel, aucune terre, aucuns esprits, ni aucuns corps; ne me suis-je donc pas aussi persuadé que je n'étais point ? Non certes, j'étais sans doute, si je me suis persuadé, ou seulement si j'ai pensé quelque chose. Mais il y a un je ne sais quel trompeur très puissant et très rusé, qui emploie toute son industrie à me tromper toujours. Il n'y a donc point de doute que je suis, s'il me trompe; et qu'il me trompe tant qu'il voudra, il ne saurait jamais faire que je ne sois rien, tant que je penserai être quelque chose. De sorte qu'après y avoir bien pensé, et avoir soigneusement examiné toutes choses, enfin il faut conclure, et tenir pour constant que cette proposition Je suis, j'existe, est nécessairement vraie, toutes les fois que je la prononce ou que je la conçois en mon esprit. Méditations métaphysiques 1641, Méditation seconde Pascal[modifier modifier le wikicode] Je puis bien concevoir un homme sans mains, pieds, tête car ce n'est que l'expérience qui nous apprend que la tête est plus nécessaire que les pieds. Mais je ne puis concevoir l'homme sans pensée ce serait une pierre ou une brute. Pensée fait la grandeur de l'homme. L'homme n'est qu'un roseau, le plus faible de la nature; mais c'est un roseau pensant. Il ne faut pas que l'univers entier s'arme pour l'écraser une vapeur, une goutte d'eau, suffit pour le tuer. Mais, quand l'univers l'écraserait, l'homme serait encore plus noble que ce qui le tue, puisqu'il sait qu'il meurt, et l'avantage que l'univers a sur lui, l'univers n'en sait rien. Toute notre dignité consiste donc en la pensée. C'est de là qu'il faut nous relever et non de l'espace et de la durée, que nous ne saurions remplir. Travaillons donc à bien penser voilà le principe de la morale. Roseau pensant. — Ce n'est point de l'espace que je dois chercher ma dignité, mais c'est du règlement de ma pensée. Je n'aurai pas davantage en possédant des terres par l'espace, l'univers me comprend et m'engloutit comme un point; par la pensée, je le comprends. Pensées 1670, fragments 339, 346, 347 et 348 PASCAL[modifier modifier le wikicode] La grandeur de l'homme est grande en ce qu'il se connaît misérable. Un arbre ne se connaît pas misérable. C'est donc être misérable que de se connaître misérable ; mais c'est être grand que de connaître qu'on est misérable. Penser fait la grandeur de l'homme. Je puis bien concevoir un homme sans mains, pieds, tête car ce n'est que l'expérience qui nous apprend que la tête est plus nécessaire que les pieds. Mais je ne puis concevoir un homme sans pensée ce serait une pierre ou une brute. [...] L'homme n'est qu'un roseau, le plus faible de la nature ; mais c'est un roseau pensant. Il ne faut pas que l'univers entier s'arme pour l'écraser une vapeur, une goutte d'eau, suffit pour le tuer. Mais, quand l'univers l'écraserait, l'homme serait encore plus noble que ce qui le tue, parce qu'il sait qu'il meurt, et l'avantage de l'univers a sur lui, l'univers n'en sait rien. Toute notre dignité consiste donc en la pensée. C'est de là qu'il nous faut relever et non de l'espace et de la durée, que nous ne saurions remplir. Travaillons donc à bien penser voilà le principe de la morale Pensées LOCKE[modifier modifier le wikicode] Cela posé, pour trouver en quoi consiste l'identité personnelle, il faut voir ce qu'emporte le mot de personne. C'est, à ce que je crois, un Être pensant et intelligent, capable de raison et de réflexion, et qui se peut consulter soi-même comme le même, comme une même chose qui pense en différents temps et en différents lieux ; ce qu'il fait uniquement par le sentiment qu'il a de ses propres actions, lequel est inséparable de la pensée, et lui est, ce me semble, entièrement essentiel, étant impossible à quelque Être que ce soit d'apercevoir sans apercevoir qu'il aperçoit. Lorsque nous voyons, que nous entendons, que nous flairons, que nous goûtons, que nous sentons, que nous méditons, ou que nous voulons quelque chose, nous le connaissons à mesure que nous le faisons. Cette connaissance accompagne toujours nos sensations et nos perceptions présentes et c'est par là que chacun est à lui-même ce qu'il appelle soi-même. ... Car puisque la conscience accompagne toujours la pensée, et que c'est là ce qui fait que chacun est ce qu'il nomme soi-même, et par où il se distingue de toute autre chose pensante c'est aussi en cela seul que consiste l'identité personnelle, ou ce qui fait qu'un Être raisonnable est toujours le même. Et aussi loin que cette conscience peut s'étendre sur les actions ou les pensées déjà passées, aussi loin s'étend l'identité de cette personne le soi est présentement le même qu'il était alors et cette action passée a été faite par le même soi que celui qui se la remet à présent dans l'esprit. Essai philosophique concernant l'entendement humain HUME[modifier modifier le wikicode] Il y a certains philosophes qui imaginent que nous avons à tout moment la conscience intime de ce que nous appelons notre moi ; que nous sentons son existence et sa continuité d'existence ; et que nous sommes certains, plus que par l'évidence d'une démonstration, de son identité et de sa simplicité parfaites. Pour ma part, quand je pénètre le plus intimement dans ce que j'appelle moi, je bute toujours sur une perception particulière ou sur une autre, de chaud ou de froid, de lumière ou d'ombre, d'amour ou de haine, de douleur ou de plaisir. Je ne peux jamais me saisir, moi, en aucun moment sans une perception et je ne peux rien observer que la perception. Quand mes perceptions sont écartées pour un temps, comme par un sommeil tranquille, aussi longtemps, je n'ai plus conscience de moi et on peut dire vraiment que je n'existe pas. Si toutes mes perceptions étaient supprimées par la mort et que je ne puisse ni penser ni sentir, ni voir, ni aimer, ni haïr après la dissolution de mon corps, je serais entièrement annihilé et je ne conçois pas ce qu'il faudrait de plus pour faire de moi un parfait néant. Si quelqu'un pense, après une réflexion sérieuse et impartiale, qu'il a, de lui-même, une connaissance différente, il me faut l'avouer, je ne peux raisonner plus longtemps avec lui. Traité de la nature humaine, trad. A. Leroy, t. I, Aubier-Montaigne, 1968, pp. 342-344. ROUSSEAU[modifier modifier le wikicode] Conscience ! conscience ! instinct divin, immortelle et céleste voix ; guide assuré d'un être ignorant et borné, mais intelligent et libre ; juge infaillible du bien et du mal, qui rends l'homme semblable à Dieu, c'est toi qui fais l'excellence de sa nature et la moralité de ses actions ; sans toi je ne sens rien en moi qui m'élève au-dessus des bêtes, que le triste privilège de m'égarer d'erreurs en erreurs à l'aide d'un entendement sans règle et d'une raison sans principe. Grâce au ciel, nous voilà délivrés de tout cet effrayant appareil de philosophie nous pouvons être hommes sans être savants ; dispensés de consumer notre vie à l'étude de la morale, nous avons à moindres frais un guide plus assuré dans ce dédale immense des opinions humaines. Mais ce n'est pas assez que ce guide existe, il faut savoir le reconnaître et le suivre. S'il parle à tous les cœurs, pourquoi donc y en a-t-il si peu qui l'entendent ? Eh ! c'est qu'il nous parle la langue de la nature, que tout nous a fait oublier. La conscience est timide, elle aime la retraite et la paix ; le monde et le bruit l'épouvantent les préjuges dont on la fait naître sont ses plus cruels ennemis ; elle fuit ou se tait devant eux leur voix bruyante étouffe la sienne et l'empêche de se faire entendre ; le fanatisme ose la contrefaire, et dicter le crime en son nom. Elle se rebute enfin à force d'être éconduite ; elle ne nous parle plus, elle ne nous répond plus, et, après de si longs mépris pour elle, il en coûte autant de la rappeler qu'il en coûta de la bannir. Profession de foi du vicaire savoyard KANT[modifier modifier le wikicode] Le Je pense doit pouvoir accompagner toutes mes représentations ; car, sinon, quelque chose serait représenté en moi qui ne pourrait pas du tout être pensé, ce qui revient à dire que la représentation serait impossible, ou, du moins, qu'elle ne serait rien pour moi. Une telle représentation, qui peut être donnée avant toute pensée Denken, s'appelle intuition. Donc tout divers de l'intuition a un rapport nécessaire au Je pense dans ce même sujet où ce divers se rencontre. Mais cette représentation est un acte de la spontanéité, c'est-à-dire qu'elle ne peut être considérée comme appartenant à la sensibilité. Je l'appelle l'aperception pure, pour la distinguer de l'aperception empirique, ou encore l'aperception originaire, parce qu'elle est cette conscience de soi qui, tout en produisant la représentation Je pense, doit pouvoir accompagner toutes les autres représentations, et qui, une et identique en toute conscience, ne peut être accompagnée au-delà weiterbegleitet d'aucune. Critique de la Raison pure, 2e ed, 1787 HEGEL[modifier modifier le wikicode] Le contenu concret de la certitude sensible la fait apparaître à première vue comme la connaissance la plus riche, voire comme une connaissance d'une richesse infinie, pour laquelle on ne peut trouver aucune limite, ni quand nous allons au-delà d'elle dans l'espace et le temps où elle se déploie, - ni quand nous détachons un fragment de cette plénitude et que nous y pénétrons en le divisant. Elle apparaît de plus comme la plus vraie, car elle n'a encore rien écarté de l'objet, mais l'a devant elle tout entier. Cependant, en fait cette certitude se révèle comme la vérité la plus abstraite et la plus pauvre. De ce qu'elle sait elle dit seulement cela est » ; sa vérité ne contient que l'être de la chose. D'un autre côté, la conscience n'est dans cette certitude que le Moi pur, en d'autres termes Je suis là seulement comme pur Celui-ci et l'objet n'est que pur Celui-là. La Phénoménologie de l'esprit NIETZSCHE[modifier modifier le wikicode] Du génie de l'espèce ». Le problème de la conscience ou plus exactement de la conscience de soi ne se présente à nous que lorsque nous commençons à comprendre en quelle mesure nous pourrions nous passer de la conscience la physiologie et la zoologie nous placent maintenant au début de cette compréhension il a donc fallu deux siècles pour rattraper la prémonitoire défiance de Leibniz1, Car nous pourrions penser, sentir, vouloir, nous souvenir, nous pourrions également agir » dans toutes les acceptions du mot, sans qu'il soit nécessaire que nous ayons conscience » de tout cela. La vie tout entière serait possible sans qu'elle se vît en quelque sorte dans une glace comme d'ailleurs, maintenant encore, la plus grande partie de la vie s'écoule chez nous sans qu'il y ait une pareille réflexion , et de même la partie pensante, sensitive et agissante de notre vie, quoiqu'un philosophe ancien puisse trouver quelque chose d'offensant dans cette idée. Pourquoi donc la conscience si, pour tout ce qui est essentiel, elle est superflue ? Dès lors, si l'on veut écouter ma réponse à cette question et les suppositions, peut-être lointaines, qu'elle me suggère, la finesse et la force de la conscience me paraissent toujours être en rapport avec la faculté de communication d'un homme ou d'un animal, et cette faculté fonction du besoin de communiquer mais il ne faut pas entendre ceci comme si l'individu qui serait justement maîtres dans l'art de communiquer et d'expliquer ses besoins devrait être lui-même réduit, plus que tout autre, à compter sur ses semblables pour ses besoins. Il me semble en revanche qu'il en est ainsi pour des races tout entières et des générations successives quand le besoin, la misère, ont longtemps forcé les hommes à se communiquer, à se comprendre réciproquement d'une façon rapide et subite, il finit par se former un excédent de cette force et de cet art de la communication, en quelque sorte une fortune qui s'est amassée peu à peu, et qui attend maintenant un héritier qui la dépense avec prodigalité ceux que l'on appelle des artistes sont de ces héritiers, de même les orateurs, les prédicateurs, les écrivains toujours des hommes qui arrivent au bout d'une longue chaîne, des hommes tardifs au meilleur sens du mot, et qui, de par leur nature, sont des dissipateurs. En admettant que cette observation soit juste, je puis continuer par cette supposition que la conscience s'est seulement développée sous la pression du besoin de communication, que, de prime abord, elle ne fut nécessaire et utile que dans les rapports d'homme à homme surtout dans les rapports entre ceux qui commandent et ceux qui obéissent et qu'elle ne s'est développée qu'en regard de son degré d'utilité dans ce domaine. La conscience n'est en somme qu'un réseau de communications d'homme à homme, ce n'est que comme telle qu'elle a été forcée de se développer l'homme solitaire et bête de proie aurait pu s'en passer. Le fait que nos actes, nos pensées, nos sentiments, nos mouvements parviennent à notre conscience du moins en partie est la conséquence d'une terrible nécessité qui a longtemps dominé l'homme étant l'animal qui courait le plus de dangers, il avait besoin d'aide et de protection, il avait besoin de ses semblables, il était forcé de savoir exprimer sa détresse, de savoir se rendre intelligible et pour tout la il lui fallait d'abord la conscience », pour savoir » lui-même ce qui lui manquait, savoir » quelle était sa disposition d'esprit, savoir » ce qu'il pensait. Car, je le répète, l'homme comme tout être vivant pense sans cesse, mais ne le sait pas ; la pensée qui devient consciente n'en est que la plus petite partie, disons la partie la plus médiocre et la plus superficielle ; car c'est cette pensée consciente seulement qui s'effectue en paroles, c'est-à-dire en signes de- communication par quoi l'origine même de la conscience se révèle. En un mot, le développement du langage et le développement de la conscience non de la raison, mais seulement de la raison qui devient consciente d'elle même se donnent la main. Il faut ajouter encore que ce n'est pas seulement le langage qui sert d'intermédiaire entre les hommes, mais encore le regard, la pression, le geste ; la conscience des impressions de nos propres sens, la faculté de les fixer et de les déterminer, en quelque sorte en dehors de nous-mêmes, ont augmenté dans la mesure où grandissait la nécessité de les communiquer à d'autres par des signes. L'homme inventeur de signes est en même temps l'homme qui prend conscience de lui-même d'une façon toujours plus aiguë ; ce n'est que comme animal social que l'homme apprend à devenir conscient de lui-même, il le fait encore, il le fait toujours davantage. Mon idée est, on le voit, que la conscience ne fait pas proprement partie de l'existence individuelle de l'homme, mais plutôt de ce qui appartient chez lui à la nature de la communauté et du troupeau ; que, par conséquent, la conscience n'est développée d'une façon subtile que par rapport à son utilité pour la communauté et le troupeau, donc que chacun de nous, malgré son désir de se comprendre soi-même aussi individuellement que possible, malgré son désir de se connaître soi-même », ne prendra toujours conscience que de ce qu'il y a de non-individuel chez lui, de ce qui est moyen » en lui, que notre pensée elle-même est sans cesse en quelque sorte écrasée par le caractère propre de la conscience, par le génie de l'espèce » qui la commande et retraduite dans la perspective du troupeau. Tous nos actes sont au fond incomparablement personnels, uniques, immensément individuels, il n'y a à la aucun doute ; mais dès que nous les transcrivons dans la conscience, il ne parait plus qu'il en soit ainsi... Ceci est le véritable phénoménalisme, le véritable perspectivisme tel que moi je l'entends la nature de la conscience animale veut que le monde dont nous pouvons avoir conscience ne soit qu'un monde de surface et de signes, un monde généralisé et vulgarisé, que tout ce qui devient conscient devient par là plat, mince, relativement bête, devient généralisation, signe, marque du troupeau, que, dès que l'on prend conscience, il se produit une grande corruption foncière, une falsification, un aplatissement, une vulgarisation. En fin de compte, l'accroissement de la conscience est un danger et celui qui vit parmi les Européens les plus conscients sait même que c'est là une maladie. On devine que ce n'est pas l'opposition entre le sujet et l'objet qui me préoccupe ici ; je laisse cette distinction aux théoriciens de la connaissance qui sont restés accrochés dans les filets de la grammaire la métaphysique du peuple. C'est moins encore l'opposition entre la chose en soi » et l'apparence car nous sommes loin de connaître » assez pour pouvoir établir cette distinction. À vrai dire nous ne possédons absolument pas d'organe pour la connaissance, pour la vérité » nous savons » ou plutôt nous croyons savoir, nous nous figurons justement autant qu'il est utile que nous sachions dans l'intérêt du troupeau humain, de l'espèce et même ce qui est appelé ici utilité » n'est, en fin de compte, qu'une croyance, un jouet de l'imagination et peut-être cette bêtise très néfaste qui un jour nous fera périr. Le Gai Savoir, V, § 354 Nietzsche[modifier modifier le wikicode] La conscience est la dernière et la plus tardive évolution de la vie organique, et par conséquent ce qu'il y a de moins accompli et de plus fragile en elle. C'est de la vie consciente que procèdent d'innombrables faux pas, actes manqués qui font qu'un animal, un être humain périssent avant qu'il n'eût été nécessaire »en dépit du destin », comme dit Homère. N'était le lien conservateur, infiniment plus fort, des instincts, n'était la vertu régulatrice qu'il exerce dans l'ensemble, l'humanité devrait périr du fait de ses jugements pervertis, de ses délires à l'état de veille, de son manque de fondement et de sa crédulité, bref de sa vie consciente même ou bien plutôt sans tous ces phénomènes l'humanité au ! ait disparu depuis longtemps ! Avant qu'une fonction soit développée et mûre, elle constitue un danger pour l'organisme tant mieux si pendant ce temps elle est rudement tyrannisée ! Ainsi se voit rudement tyrannisée la conscience et sans doute sa propre fierté n'est-elle pas ici la moins tyrannique ! On croit que c'est là le noyau de l'homme ce qu'il a de permanent, d'éternel, d'ultime, de plus originel ! On tient la conscience pour une quantité stable donnée ! On nie sa croissance, ses intermittences ! On la conçoit comme unité de l'organisme » ! Cette surestimation et cette méconnaissance ridicules de la Conscience ont eu pour heureuse conséquence d'éviter son élaboration trop rapide. Parce que les hommes croyaient déjà posséder la conscience ils se sont donné d'autant moins de mal à l'acquérir, et aujourd'hui encore il n'en est guère autrement ! S'assimiler le savoir, se le rendre instinctif, voilà qui constitue une tâche absolument nouvelle, à peine discernable, dont le regard humain devine tout juste la lueur une tâche qui n'est discernée que de ceux qui ont compris que seules jusqu'à présent nos erreurs s'étaient assimilées à nous et que toute notre conscience ne se rapporte qu'à des erreurs ! Le gai savoir, I, § 11 Bergson[modifier modifier le wikicode] Comment n'être pas frappé du fait que l'homme est capable d'apprendre n'importe quel exercice, de fabriquer n'importe quel objet, enfin d'acquérir n'importe quelle habitude motrice, alors que la faculté de combiner des mouvements nouveaux est strictement limitée chez l'animal le mieux doué, même chez le singe ? La caractéristique cérébrale de l'homme est là. Le cerveau humain est fait, comme tout cerveau, pour monter des mécanismes moteurs et pour nous laisser choisir parmi eux, à un instant quelconque, celui que nous mettrons en mouvement par un jeu de déclic. Mais il diffère des autres cerveaux en ce que le nombre des mécanismes qu'il peut monter, et par conséquent le nombre des déclics entre lesquels il donne le choix, est indéfini. Or, du limité à l'illimité il y a toute la distance du fermé à l'ouvert. Ce n'est pas une différence de degré, mais de nature. Radicale aussi, par conséquent, est la différence entre la conscience de l'animal, même le plus intelligent, et la conscience humaine. Car la conscience correspond exactement à la puissance de choix dont l'être vivant dispose ; elle est coextensive à la frange d'action possible qui entoure l'action réelle conscience est synonyme d'invention et de liberté. Or, chez l'animal, l'invention n'est jamais qu'une variation sur le thème de la routine. Enfermé dans les habitudes de l'espèce, il arrive sans doute à les élargir par son initiative individuelle ; mais il n'échappe à l'automatisme que pour un instant, juste le temps de créer un automatisme nouveau les portes de sa prison se referment aussitôt ouvertes ; en tirant sur sa chaîne il ne réussit qu'à l'allonger. Avec l'homme, la conscience brise la chaîne. Chez l'homme, et chez l'homme seulement, elle se libère. L'évolution créatrice, p. 264-265 Marx[modifier modifier le wikicode] Dans la production sociale de leur existence, les hommes nouent des rapports déterminés, nécessaires, indépendants de leur volonté ; ces rapports de production correspondent à un degré donné du développement de leurs forces productives matérielles. L'ensemble de ces rapports forme ; la structure économique de la société, la fondation réelle sur laquelle s'élève un édifice juridique et politique, et à quoi répondent des formes déterminées de la conscience sociale. Le mode de production de la vie matérielle domine en général le développement de la vie sociale, politique et intellectuelle. Ce n'est pas la conscience des hommes qui détermine leur existence, c'est au contraire leur existence sociale qui détermine leur conscience. À un certain degré de leur développement, les forces productives matérielles de la société entrent en collision avec les rapports de production existants, ou avec les rapports de propriété au sein desquels elles s'étaient mues jusqu'alors, et qui n'en sont que l'expression juridique. Hier encore formes de développement des forces productives, ces conditions se changent en de lourdes entraves. Alors commence une ère de révolution sociale. Le changement dans les fondations économiques s'accompagne d'un bouleversement plus ou moins rapide dans tout cet énorme édifice. Quand on considère ce bouleversements il faut toujours distinguer deux ordres de choses. Il y a le bouleversement matériel des conditions de production économique. On doit le constater dans l'esprit de rigueur des sciences naturelles. Mais il y a aussi les formes juridiques, politiques, religieuses, artistiques, philosophiques, bref les formes idéologiques, dans lesquelles les hommes prennent conscience de ce conflit et le poussent jusqu'au bout. On ne juge pas une époque de révolution d'après la conscience qu'elle a d'elle-même. Avant-propos à la Critique de l'Économie politique Alain[modifier modifier le wikicode] Dans le sommeil, je suis tout ; mais je n'en sais rien. La conscience suppose réflexion, division. La conscience n'est pas immédiate. Je pense, et puis je pense que je pense, par quoi je distingue Sujet et Objet, Moi et le monde. Moi et ma sensation. Moi et mon sentiment. Moi et mon idée. C'est bien le pouvoir de douter qui est la vie du moi. Par ce mouvement, tous les instants tombent au passé. Si l'on se retrouvait tout entier, c'est alors qu'on ne se reconnaîtrait pas. Le passé est insuffisant, dépassé. Je ne suis plus cet enfant, cet ignorant, ce naïf. ce moment-là même j'étais autre chose en espérance en avenir. La conscience de soi est la conscience d'un devenir et d'une formation de soi irréversible, irréparable. Ce que je voulais, je le suis devenu. Voilà le lien entre le passé et le présent, pour le mal comme pour le bien. Ainsi le moi est un refus d'être moi, qui en même temps conserve les moments dépassés. Se souvenir, c'est sauver ses souvenirs, c'est se témoigner qu'on les a dépassés. c'est les juger. Le passé, ce sont des expérience que je ne ferai plus. Un artiste reconnaît dans ses œuvres qu'il ne s'était pas encore trouvé lui-même, qu'il ne s'était pas encore délivré ; mais il y retrouve un pressentiment de ce qui a suivi. C'est cet élan qui ordonne les souvenirs selon le temps. Alain[modifier modifier le wikicode] L'âme c'est ce qui refuse le corps. Par exemple ce qui refuse de fuir quand le corps tremble, ce qui refuse de frapper quand le corps s'irrite, ce qui refuse de boire quand le corps a soif, ce qui refuse de prendre quand le corps désire, ce qui refuse d'abandonner quand le corps a horreur. Ces refus sont des faits de l'homme. Le total refus est la sainteté ; l'examen avant de suivre est la sagesse ; et cette force de refus c'est l'âme. Le fou n'a aucune force de refus ; il n'a plus d'âme. On dit aussi qu'il n'a plus conscience et c'est vrai. Qui cède absolument à son corps soit pour frapper, soit pour fuir, soit seulement pour parler, ne sait plus ce qu'il fait ni ce qu'il dit. On ne prend conscience que par opposition de soi à soi. Exemple Alexandre à la traversée d'un désert reçoit un casque plein d'eau ; il remercie, et le verse par terre devant toute l'arme. Magnanimité ; âme, c'est-à-dire grande âme. Il n'y a point d'âme vile ; mais seulement on manque d'âme. Ce beau mot ne désigne nullement un être, mais toujours une action. Sartre[modifier modifier le wikicode] Que doit donc être une conscience pour qu'elle puisse successivement poser des objets réels et des objets imagés ? ... La condition pour qu'une conscience puisse imaginer est donc double il faut à la fois qu'elle puisse poser le monde dans sa totalité synthétique et, à la fois, qu'elle puisse poser l'objet imaginé comme hors d'atteinte par rapport à cet ensemble synthétique, c'est-à-dire poser le monde comme un néant par rapport à l'image. Il suit de là clairement que toute création d'imaginaire serait totalement impossible à une conscience dont la nature serait précisément d'être au-milieu-du-monde ». Si nous supposons en effet une conscience placée au sein du monde comme un existant parmi d'autres, nous devons la concevoir, par hypothèse, comme soumise sans recours à l'action des diverses réalités sans qu'elle puisse par ailleurs dépasser le détail de ces réalités par une intuition qui embrasserait leur totalité. Cette conscience ne pourrait donc contenir que des modifications réelles provoquées par des actions réelles et toute imagination lui serait interdite, précisément dans la mesure où elle serait enlisée dans le réel. Cette conception d'une conscience embourbée dans le monde ne nous est pas inconnue car c'est précisément celle du déterminisme psychologique. Nous pouvons affirmer sans crainte que, si la conscience est une succession de faits psychiques déterminés, il est totalement impossible qu'elle produise jamais autre chose que du réel. Pour qu'une conscience puisse imaginer il faut qu'elle échappe au monde par sa nature même, il faut qu'elle puisse tirer d'elle-même une position de recul par rapport au monde. En un mot il faut qu'elle soit libre. L'Imaginaire, Paris, Ed. Gallimard, 1940, pp 346-353. Sartre[modifier modifier le wikicode] Il la mangeait des yeux. » Cette phrase et beaucoup d'autres signes marquent assez l'illusion commune au réalisme et à l'idéalisme, selon laquelle connaître, c'est manger. La philosophie française, après cent ans d'académisme, en est encore là. Nous avons tous lu Brunschvicg, Lalande et Meyerson, nous avons tous cru que l'Esprit-Araignée attirait les choses dans sa toile, les couvrait d'une bave blanche et lentement les déglutissait, les réduisait à sa propre substance. Qu'est-ce qu'une table, un rocher, une maison ? Un certain assemblage de contenus de conscience », un ordre de ces contenus. O philosophie alimentaire ! Rien ne semblait pourtant plus évident la table n'est-elle pas le contenu actuel de ma perception, ma perception n'est-elle pas l'état présent de ma conscience ? Nutrition, assimilation. Assimilation, disait M. Lalande, des choses aux idées, des idées entre elles et des esprits entre eux. Les puissantes arêtes du monde étaient rongées par ces diligentes diastases assimilation, unification, identification. En vain, les plus simples et les plus rudes parmi nous cherchaient-ils quelque chose de solide, quelque chose, enfin, qui ne fût pas l'esprit ; ils ne rencontraient partout qu'un brouillard mou et si distingué eux-mêmes. Contre la philosophie digestive de l'empiriocriticisme, du néo-kantisme, contre tout psychologisme », Husserl ne se lasse pas d'affirmer qu'on ne peut pas dissoudre les choses dans la conscience. Vous voyez cet arbre-ci, soit. Mais vous le voyez à l'endroit même où il est au bord de la route au milieu de la poussière, seul et tordu sous la chaleur, à vingt lieues de la côte méditerranéenne. Il ne saurait entrer dans votre conscience, car il n'est pas de même nature qu'elle. Vous croyez ici reconnaître Bergson et le premier chapitre de Matière et Mémoire. Mais Husserl n'est point réaliste cet arbre sur son bout de terre craquelé, il n'en fait pas un absolu qui entrerait, par après, en communication avec nous. La conscience et le monde sont donnés d'un même coup extérieur par essence à la conscience, le monde est, par essence, relatif à elle. C'est que Husserl voit dans la conscience un fait irréductible qu'aucune image physique ne peut rendre. Sauf, peut-être, l'image rapide et obscure de l'éclatement Connaître, c'est s'éclater vers », s'arracher à la moite intimité gastrique pour filer, là-bas, par delà soi, vers ce qui n'est pas soi, là-bas, près de l'arbre et cependant hors de lui car il m'échappe et me repousse et je ne peux pas plus me perdre en lui qu'il ne se peut diluer en moi hors de lui, hors de moi. Est-ce que vous ne reconnaissez pas dans cette description vos exigences et vos pressentiments ? Vous saviez bien que l'arbre n'était pas vous, que vous ne pouviez pas le faire entrer dans vos estomacs sombres et que la connaissance ne pouvait pas, sans malhonnêteté, se comparer à la possession. Du même coup, la conscience s'est purifiée, elle est claire comme un grand vent, il n'y a plus rien en elle sauf un mouvement pour se fuir, un glissement hors de soi ; si, par impossible, vous entriez dans » une conscience, vous seriez saisi par un tourbillon et rejeté au-dehors, près de l'arbre, en pleine poussière, car la conscience n'a pas de dedans », elle n'est rien que le dehors d'elle-même et c'est cette fuite absolue, ce refus d'être substance qui la constituent comme une conscience. Imaginez à présent une suite lice d'éclatements qui nous arrachent à nous-mêmes, qui ne laissent même pas à un nous-mêmes » le loisir de se former derrière eux, mais qui nous jettent au contraire au-delà d'eux, dans la poussière sèche du monde, sur la terre rude, parmi les choses ; imaginez que nous sommes ainsi rejetés, délaissés par notre nature même dans un monde indifférent, hostile et, rétif, vous aurez saisi le sens profond de la découverte que Husserl exprime dans cette fameuse phrase Toute conscience est conscience de quelque chose. » Il n'en faut pas plus pour mettre un terme à la philosophie douillette de l'immanence, où tout se fait par compromis, échanges protoplasmiques, par une tiède chimie cellulaire. La philosophie de la transcendance nous jette sur la grand-route, au milieu des menaces, sous une aveuglante lumière. Être, dit Heidegger, c'est être-dans-le-monde. Comprenez cet être-dans » au sens de mouvement. Être, c'est éclater dans le monde, c est partir d'un néant de monde et de conscience pour soudain s'éclater-conscience-dans-le-monde. Que la conscience essaye de se reprendre, de coïncider enfin avec elle-même, tout au chaud, volets clos, elle s'anéantit. Cette nécessité pour la conscience d'exister comme conscience d'autre chose que soi, Husserl la nomme intentionnalité ». J'ai parlé d'abord de la connaissance pour me faire mieux entendre la philosophie française, qui nous a formés, ne connaît plus guère que l'épistémologie. Mais, pour Husserl et les phénoménologues, la conscience que nous prenons des choses ne se limite point à leur connaissance. La connaissance ou pure représentation » n'est qu'une des formes possibles de ma conscience de » cet arbre ; Je puis aussi l'aimer, le craindre, le haïr, et ce dépassement de la conscience par elle-même, qu'on nomme intentionnalité », se retrouve dans la crainte, la haine et l'amour ; haïr autrui, c'est une manière encore de s'éclater vers lui, c est se trouver soudain en face d'un étranger dont on vit, dont on souffre d'abord la qualité objective de haïssable ». Voilà que, tout d'un coup, ces fameuses réactions a subjectives », haine, amour, crainte, sympathie, qui flottaient dans la saumure malodorante de l'Esprit, s'en arrachent ; elles ne sont que des manières de découvrir le monde. Ce sont les choses qui se dévoilent soudain à nous comme haïssables, sympathiques, horribles, aimables. C'est une propriété de ce masque japonais que d'être terrible, une inépuisable, irréductible propriété qui constitue sa nature même, et non la somme de nos réactions subjectives à un morceau de bois sculpté. Husserl a réinstallé l'horreur et le charme dans les choses. Il nous a restitué le monde des artistes et des prophètes effrayant, hostile, dangereux, avec des havres de grâce et d'amour. Il a fait la place nette pour un nouveau traité des passions qui s'inspirerait de cette vérité si simple et si profondément méconnue par nos raffinés si nous aimons une femme, c'est parce qu'elle est aimable. Nous voilà délivrés de Proust. Délivrés en même temps de la vie intérieure » ; en vain chercherions-nous, comme Amiel, comme une enfant qui s'embrasse l'épaule, les caresses, les dorlotements de notre intimité, puisque finalement tout est dehors, tout, jusqu'à nous-mêmes dehors, dans le monde, parmi les autres. Ce n'est pas dans je ne sais quelle retraite que nous nous découvrirons c'est sur la route, dans la ville au milieu de la foule, chose parmi les choses, homme parmi les hommes. La Nouvelle Revue Française, janvier 1939, in Situations I, Tel Gallimard Bibliographie[modifier modifier le wikicode] Descartes, Discours de la méthode Descartes, Méditations métaphysiques Descartes, Principes de la philosophie Pascal, Pensées Locke, Essai sur l'entendement humain Leibniz, Nouveaux essais sur l'entendement humain Kant]], Critique de la raison pure Henri Bergson, Essai sur les données immédiates de la conscience Sigmund Freud, Introduction à la psychanalyse Sigmund Freud, Cinq leçons de psychanalyse Daniel Dennett, La Conscience expliquée Les deux études qui suivent sont consacrées à la théorie de l'ac-tion, au sens limitatif que ce terme a pris dans les ouvrages de langue anglaise placés sous ce titre. Elles entretiennent avec les précédentes un rapport d'une grande complexité. D'un côté, la philosophie du langage qu'on vient d'exposer joue à l'égard de la théorie de l'action le rôle d'organon, dans la mesure où cette théorie met en œuvre, dans la description qu'elle offre des phrases d'action, les analyses devenues classiques de la référence identifiante et des actes de discours. De l'autre côté, les actions sont des entités si remarquables, et le lien entre l'action et son agent constitue une relation si originale, que la théorie de l'action est devenue bien autre chose qu'une simple application de l'analyse linguistique esquissée ci-dessus. Bien plus, en conquérant l'autonomie d'une discipline distincte, la théorie de l'action a fait apparaître, comme par choc en retour, des ressources nouvelles du langage, tant dans sa dimension pragmatique que dans sa dimension sémantique. Du même coup, les difficultés, paradoxes, apories sur lesquelles les précédentes études avaient débouché prennent des proportions nouvelles dans le cadre nouveau de la théorie de l'action. Cette complexité du rapport entre théorie du langage et théorie de l'action sera mise à l'épreuve, d'abord au cours de la présente étude dans la ligne de la sémantique philosophique, puis au cours de l'étude suivante dans la ligne de la pragmatique du langage. C'est chaque fois l'énigme du rapport entre l'action et son agent qui sera sondée, mais avec des ressources différentes tenant à la distinction initiale entre sémantique et pragmatique. Qu'est-ce que l'action, demanderons-nous, enseigne sur son agent ? Et dans quelle mesure cet enseignement éventuel contribue-t-il à préciser la différence entre ipse et idem ? Deux remarques préalables s'imposent au seuil de la présente 73 SOI-MÊME COMME UN AUTRE UNE SÉMANTIQUE DE L'ACTION SANS AGENT étude. Il doit d'abord être entendu que, dans une sémantique de l'action, il peut être question de l'agent de l'action, de la même façon que, dans l'analyse des particuliers de base de notre première étude, la personne dont on parle a pu être désignée comme l'entité à laquelle des prédicats d'ordres différents sont attribués ascrits. Mais le recours explicite à la réflexivité de renonciation par quoi le sujet du discours se désigne lui-même n'est pas du ressort d'une sémantique axée sur la référence identifiante. Cette première limitation doit être reconnue dès le départ, si l'on ne veut pas être déçu par la relative minceur des résultats de la théorie de l'action, pourtant si riche en analyses rigoureuses, sur le point précis de la détermination conceptuelle de l'agent de l'action. Ce n'est à vrai dire qu'au terme de la prochaine étude qu'il sera possible d'entrecroiser la voie de la référence identifiante et celle de l'autodésignation du sujet parlant, et ainsi de thématiser de façon explicite la référence à soi d'un sujet agissant. La seconde limitation de la présente enquête concerne l'étroi-tesse du champ des exemples couverts par le concept d'action. Il sera certes question de chaînes d'actions, à l'occasion principalement de l'analyse du raisonnement pratique ; mais on mettra entre parenthèses le principe unificateur qui fait de ces chaînes d'actions ces unités pratiques de rang supérieur que nous appellerons dans une étude ultérieure des pratiques. Or cette seconde limitation a des conséquences importantes ne parlant pas des pratiques dignes de ce nom - techniques, métiers, arts, jeux -, nous ne prendrons pas non plus en compte les procédures de hié-rarchisation entre pratiques qui autorisent à parler de l'unité nar-rative d'une vie. Or, cette mise entre parenthèses de tout principe unificateur intérieur aux pratiques et de toute hiérarchisation entre pratiques enchaîne à son tour l'abstraction des prédicats éthiques de la famille soit du bon. soit du juste ; seules, en effet, les unités pratiques de rang supérieur assument de façon explicite, outre l'enchaînement logique dont il sera parlé ici, une signification téléologique selon le bon et déontologique selon le juste. Cette seconde limitation est parfaitement légitime, dans la mesure où la sémantique de l'action se borne par principe à décrire et analyser les discours dans lesquels l'homme dit son faire, à l'exclusion de toute attitude prescriptive en termes de permis et de défendu. Dans cette mesure même, l'agent de l'action sera loin de pouvoir s'égaler à un soi responsable de sa parole et de son action. Il ne faudra donc pas s'étonner si l'auteur de l'action apparaît lui-même comme un agent éthiquement neutre, soustrait à a louange et au blâme. 1. Le schéma conceptuel de l'action et la question qui ? En première approximation, l'enquête paraît prometteuse quant à la référence de l'action à son agent. Action et agent appartiennent à un même schème conceptuel, lequel contient des notions telles que circonstances, intentions, motifs, délibération, motion volontaire ou involontaire, passivité, contrainte, résultats voulus, etc. Le caractère ouvert de cette énumération est ici moins important que son organisation en réseau. Ce qui importe en effet à la teneur de sens de chacun de ces termes, c'est leur appartenance au même réseau que tous les autres ; des relations d'intersignification régissent ainsi leur sens respectif, de telle façon que savoir se servir de l'un d'entre eux, c'est savoir se servir de manière signifiante et appropriée du réseau entier. Il s'agit d'un jeu de langage cohérent, dans lequel les règles qui gouvernent l'emploi d'un terme forment système avec celles qui gouvernent l'emploi d'un autre terme. En ce sens, le réseau notionnel de l'action partage le même statut transcendantal que le cadre conceptuel des particuliers de base. A la différence, en effet, des concepts empiriques élaborés par les sciences humaines, de la biologie à la sociologie, le réseau entier a pour fonction de déter-miner ce qui compte comme » action, par exemple dans les sciences psychologiques du comportement et dans les sciences sociales de la conduite. C'est la spécificité de ce réseau par rapport à la détermination générale du concept de personne, acquise dans la première étude, qui nous importe désormais. Une manière efficace de procéder à la détermination mutuelle des notions appartenant à ce réseau de l'action est d'identifier la chaîne des questions susceptibles d'être posées au sujet de l'action qui fait ou a fait quoi, en vue de quoi, comment, dans quelles circonstances, avec quels moyens et quels résultats ? Les notions clés du réseau de l'action tirent leur sens de la nature spécifique des réponses portées à des questions spécifiques qui elles-mêmes s'entre-signifient qui ? quoi ? pourquoi ? comment ? où ? quand ? On voit en quel sens cette méthode d'analyse paraît prometteuse un accès privilégié au concept d'agent nous est donné par les réponses que nous faisons à la question qui ?. Ce que Strawson appelait la même chose » à quoi sont attribués prédicats psy-74 75 SOI-MÊME COMME UN AUTRE chiques et prédicats physiques devient maintenant un quelqu'un en réponse à la question qui ?. Or cette question révèle une affinité certaine avec la problématique du soi telle que nous l'avons délimitée dans l'introduction. Chez Heidegger, l'investigation du qui ?x appartient à la même circonscription ontologique que celle du soi Selbstheit. Hannah Arendt2, lui faisant écho, rattache la question qui ? à une spécification propre à celle du concept d'action, qu'elle oppose à celui de travail et à celui d'oeuvre. Alors que le travail s'extériorise entièrement dans la chose fabriquée, et que l'œuvre change la culture en s'incarnant dans des documents, des monuments, des institutions, dans l'espace d'apparition ouvert par la politique, l'action est cet aspect du faire humain qui appelle récit. A son tour, c'est la fonction du récit de déterminer le qui de l'action ». En dépit de ces affinités manifestes entre la théorie de l'action et la phénoménologie herméneutique, on aurait tort de croire que la première puisse conduire aussi loin. Chez Heidegger, c'est la dépendance de la problématique du Selbst à l'égard de l'existential Dasein qui entraîne le qui » dans le même espace ontologique de gravitation. Quant au qui » de H. Arendt, il est médiatisé par une théorie de l'action qui sort des limites de la présente analyse et ne trouvera sa place que beaucoup plus tard, quand nous passerons de l'action au sens étroit à la pratique au sens large annoncé plus haut. De fait, la contribution de la théorie de l'action à la question qui ? est considérablement plus modeste. Pour des raisons que nous allons dire, elle marque même souvent un recul par rapport à la problématique de Strawson, dans la mesure où celle-ci posait carrément la question de l'attribution à un quelqu'un », tenu pour une même chose ». des prédicats caractéristiques de la personne. Or c'est cette question de l'attribution qui tend à passer dans les marges, au bénéfice d'une question devenue beaucoup plus importante. Laquelle ? Pour le dire d'un mot, c'est le rapport entre les questions quoi ? et pourquoi ? qui prend ici le pas sur le rapport entre le couple des questions quoi-pourquoi ? et la question qui ?. C'est d'abord comme un défi à une détermination du qui ? heideggérien que se présente la théorie de l'action. Notre problème sera, à la fin de cette étude, de retourner ce défi en 1. Être et Temps, §25, §64; trad. fr. d'E. Martineau, Authentica, 1985, p. 114*7. et 3\6sq. ; trad. fr. de F. Vezin, Paris, Gallimard, 1986, p. 1565$. et 176sq. 2. Hannah Arendt, The Human Condition, 1958, trad. fr. de G. Fradier, La Condition de l'homme moderne, préface de Paul Ricœur, Paris, Calmann-Lévy, 1961, rééd., 1983, repris par Agora, Paris, Presses Pocket, 1988, chap. v. UNE SÉMANTIQUE DE L'ACTION SANS AGENT avantage, en faisant de l'investigation sur le quoi-pourquoi ? de l'action le grand détour au terme duquel la question qui ? reviendra en force, enrichie de toutes les médiations que l'investigation du quoi-pourquoi ? aura traversées. Qu'est-ce qui explique l'effet d'occultation de la question qui ? par l'analyse des réponses aux questions quoi ? et pourquoi ?. Il ne suffit pas de dire que, dans une perspective sémantique, largement dominée par la manière dont le discours réfère à un quelque chose, on ne peut guère s'attendre à rencontrer des réponses à la question qui ? susceptibles d'échapper à la détermination d'un quelque chose entendu comme une composante du monde dit réel. Certes, la problématique de l'événement que nous évoquerons tout à l'heure vérifiera amplement cette capture du qui ? par le quelque chose». Cette explication ne suffit toutefois pas, dans la mesure où rien n'empêche que, dans le cadre référentiel du quelque chose en général, la question qui ? conserve une autonomie par rapport aux questions quoi-pourquoi ?. Nous l'avons déjà dit à propos de Strawson, les réponses spécifiques à la question qui ? présentent un intérêt considérable, non pas en dépit de, mais grâce à, la limitation de l'enquête menée dans le cadre de la référence identifiante. A la question qui a fait cela ? Il peut être répondu soit en mentionnant un nom propre, soit en usant d'un démonstratif lui, elle, celui-ci, celle-là, soit en donnant une description définie le tel et tel. Ces réponses font du quelque chose en général un quelqu'un. Cela n'est pas rien, même s'il manque à cette identification de la personne comme quelqu'un qui fait ou subit la désignation par soi à laquelle seule l'approche pragmatique donnera accès en faisant émerger le couple je-tu » de la situation d'interlocution. Mais, si l'approche référentielle de l'agent de l'action ne saurait franchir ce seuil, du moins a-t-elle en revanche l'avantage de tenir largement ouvert l'éventail des pronoms personnels je, tu, il/elle, etc., et par là d'accorder le statut conceptuel de la personne à la troisième personne grammaticale. Au niveau d'une simple sémantique de l'action, la question qui ? admet toutes les réponses introduites par n'importe quel pronom personnel je fais, tu fais, il fait '. Cet accueil sans discrimination 1. Il reviendra à la pragmatique d'ordonner la liste des pronoms personnels en fonction d'actes de discours différenciés par leur force illocutoire alors pourra-t-on dire dans l'aveu ou la revendication c'est moi qui... ; dans le remerciement ou l'accusation c'est toi qui...; dans l'accusation ou la description narrative. c'est lui qui... Mais ces déterminations pragmatiques différenciées se greffent toutes sur le quelqu'un de l'analyse référentielle. 76 77 SOI-MÊME COMME UN AUTRE des trois personnes grammaticales, au singulier et au pluriel, reste la grande force de l'analyse référentielle. Ce n'est donc pas l'approche référentielle en tant que telle qui empêche de déployer les ressources contenues dans les réponses à la question qui ? dans le champ de l'action humaine. Aussi bien tenterons-nous, dans l'étude suivante, de poursuivre l'examen commencé à l'instant et de reprendre avec les ressources de l'ana-lyse des réponses aux questions quoi-pourquoi ? le problème resté en suspens au terme de l'étude présente, à savoir celui de Yascrip-tion de l'action à son agent. L'occultation de la question qui ? est à attribuer, à mon avis, à l'orientation que la philosophie analytique a imposée au traitement de la question quoi .?en la mettant en relation exclusive avec la question pourquoi ?. En dépit des énormes différences qui vont progressivement apparaître entre plusieurs variétés de philo-sophies analytiques de l'action, on peut dire que celles-ci ont toutes en commun de focaliser la discussion sur la question de savoir ce qui vaut - au sens de ce qui compte » - comme action parmi les événements du monde. C'est par rapport à la notion de quelque chose qui arrive que l'on s'emploie à déterminer le statut descriptif te l'action. C'est cette orientation donnée à la question quoi ?, par rapport à la notion d'événement mondain, qui contient en puissance l'effacement jusqu'à l'occultation de la question qui ?, en dépit de la résistance obstinée que les réponses à cette question opposent à leur alignement sur la notion éminemment impersonnelle d'événement. Les réponses à la question quoi ? appliquées à l'action tendent en effet à se dissocier des réponses requises par la question qui ?, dès lors que les réponses à la question quoi ? quelle action a-t-elle été faite ? sont soumises à une catégorie ontologique exclusive par principe de celle de l'ipséité à savoir l'événement en général, le quelque chose qui arrive ' ». Cette dissociation entre le quoi ? et le qui ?, à la faveur de laquelle la problématique de l'action bascule du côté d'une onto-logie de l'événement anonyme, a été à son tour rendue possible par une coalition en sens contraire entre la question quoi ? et la question pourquoi ? afin de déterminer ce qui vaut comme action question quoi ?, on a en effet cherché dans le mode d'explication de l'action question pourquoi ? le critère même de ce qui mérite d'être décrit comme action. L'usage du parce que » 1. Nous reprenons ici une discussion amorcée plus haut concernant le statut épistémologique et ontologique de l'événement. Cf. deuxième étude, p. 67. UNE SÉMANTIQUE DE L'ACTION SANS AGENT dans l'explication de l'action est ainsi devenu l'arbitre de la des-cription de ce qui compte comme action. 2. Deux univers de discours action contre événement, motif contre cause Par souci didactique, je distinguerai trois degrés 2, 3 et 4 dans cette capture du quoi ? par le pourquoi ? et finalement du couple quoi-pourquoi ? par une ontologie de l'événement impersonnel. Je ne m'intéresse pas ici à la chronologie du débat, même si les posi-tions que je vais évoquer sont à peu près échelonnées dans le temps selon l'ordre où je vais les faire paraître. Mes repères restent néanmoins plus théoriques qu'historiques. Je caractérise le premier degré par deux arguments maîtres le premier concerne le quoi de l'action dans sa spécificité ; le second, le rapport, tenu également pour spécifique, entre le quoi ? et le pourquoi ?. 1. Concernant le premier point, il est remarquable que la théorie de l'action a cru préserver la spécificité de l'agir humain en prenant déjà pour terme de référence la notion d'événement. Ce fut certes d'abord pour opposer action à événement. On verra plus loin à la faveur de quel retournement l'opposition est devenue inclusion. Mais, d'abord, ce fut l'opposition qui prévalut. L'événement, dit l'argument, arrive simplement ; l'action, en revanche, est ce qui fait arriver. Entre arriver et faire arriver, il y a un fossé logique, comme le confirme le rapport des deux termes de l'opposition à l'idée de vérité ce qui arrive est l'objet d'une observation, donc d'un énoncé constatif qui peut être vrai ou faux ; ce que l'on fait arriver n'est ni vrai ni faux, mais rend vrai ou faux l'assertion d'une certaine occurrence, à savoir l'action une fois faite. Comme l'exprime le français l'action faite est devenue un fait ; mais le rendre vrai est l'œuvre du faire. De cette opposition résulte que la force logique d'une action » ne peut être dérivée d'aucun ensemble de constatations portant sur des événements et sur leurs propriétés1. 1. On trouve un exposé détaillé de cet argument chez Melden, Free Action, Londres, Routledge and Kegan Paul, 1961, et chez Hampshire, Thought and Action, New York et Notre Dame lnd. Notre Dame University Press, 1983. Un argument comparable est développé par A. Danto dans Analytical Philosophy of Action. Cambridge, 1973. Toutefois, l'accent principal est mis par l'auteur sur l'isomorphisme qui demeure entre les deux séries d'énoncés d'une part, m 78 79 SOI-MÊME COMME UN AUTRE UNE SÉMANTIQUE DE L'ACTION SANS AGENT Je ne sous-estime pas les mérites de cette approche du problème de l'action. Parmi ceux-ci, j'inscris volontiers l'élimination de quelques préjugés résultant d'une mauvaise construction par maints auteurs du concept d'action ; ainsi en est-il de pseudoconcepts tels que celui de sensations kinesthésiques, qui nous feraient connaître comme un événement interne la production par nous des mouvements volontaires ; ainsi en est-il encore des prétendues sensations affectives, qui nous feraient connaître nos désirs, également à titre d'événements internes. Le vice logique consiste en ce que l'observation interne, ici alléguée, est construite sur le modèle de l'observation externe ; ce pré Nous sommes nombreux à souhaiter améliorer notre cadre de vie, et notamment notre logement. Notre lieu de vie joue en effet un rôle essentiel dans notre bien-être physique et mental. Nous y passons en moyenne 50% de notre temps ! Si vous suivez La Case Robinson depuis quelques temps, vous savez que mon objectif est de vous apporter des conseils pour vivre mieux, dans un logement plus écologique et plus sain. Pourtant, peu sont celles et ceux qui passent à l’action. Car les obstacles sont nombreux. Quels travaux réaliser en priorité ? Combien cela va coûter ? Quels seront les bénéfices réels ? Qu’est-ce que je peux faire moi-même ? Combien de temps cela va prendre ? La liste des interrogations peut être longue. Et on ne sait plus très bien par où commencer. C’est pour cela que ces envies sont bien souvent remises à plus tard. Pourtant, il y a des actions très simples que vous pouvez mettre en place rapidement pour rendre votre logement plus écologique et plus confortable. Et vous pouvez faire cela vous-même, avec un budget réduit. Dans cet article je vais donc aborder les points essentiels sur lesquels vous pouvez agir dès maintenant, que vous soyez locataire ou propriétaire. Je détaillerai dans un prochain article les travaux plus conséquents que vous pourriez mener et comment s’organiser pour les réaliser. Dans l’immédiat, lisez l’article jusqu’au bout et passez à l’action dès aujourd’hui ! Commencez par changer ce qui ne se voit pas ! Derrière ce titre provocateur se cache une réalité que l’on oublie souvent. Et c’est pourtant l’action la plus simple à mettre en œuvre. Je veux parler ici de votre fournisseur d’énergie et de votre banque ! Oui, ces organismes jouent un rôle majeur dans le bilan environnemental de votre logement. Changez de fournisseur d’énergie Que votre logement soit bien isolé ou au contraire une passoire thermique » ou entre les deux, il consomme quoiqu’il en soit de l’énergie. Autant donc choisir de l’énergie verte », issue des énergies renouvelables. Les fournisseurs d’énergie comme Enercoop, Ilek ou Energies d’ici proposent à leur client de l’électricité d’origine 100% renouvelable et française. Elle est produite par les barrages hydroélectriques ou les fermes éoliennes et solaires sur tout le territoire. J’ai d’ailleurs écrit récemment un article complet sur le sujet ici. Bien souvent, les prix proposés ne sont pas plus chers ou très peu que les tarifs réglementés d’EDF. Et si l’on tient compte des bénéfices sous-jacents pour la planète ce que l’on fait trop rarement, le surcoût est alors clairement justifié. Pour la fourniture du gaz, il existe dans certaines régions des offres pour du gaz bio » issu d’unité de méthanisation par exemple. Ilek propose également ce service. Malheureusement pour moi, à Bordeaux, nous sommes obligés de passer par le prestataire historique qui fournit uniquement du gaz naturel » c’est-à-dire d’origine fossile … Changez de banque Tout aussi important, votre banque ou plutôt votre épargne pèse sur votre bilan environnemental. Que fait votre banque avec votre argent ? Comme le montre le rapport de l’organisation Oxfam, ou celui des Amis de la Terre, en 2018 les plus grandes banques françaises financent majoritairement les énergies fossiles 80% de leurs investissements dédiés au secteur de l’énergie plutôt que les projets d’énergie renouvelable les 20% restant. Certains organismes proposent toutefois de placer votre argent uniquement dans des projets de l’économie sociale et solidaire, ou des projets environnementaux. C’est le cas du Crédit Coopératif ou de La Nef par exemple, mais aussi de certaines banques locales. Vous pouvez également placer votre épargne en priorité dans le livret LDD » livret de Développement Durable ou devenir partenaire d’une association qui sera rémunérée par la banque à chaque fois que vous utiliserez votre carte sans surcoût pour vous. Une fois que vous avez fait ça, place aux actions visibles » chez vous ! Comment identifier les problèmes ? Pour résoudre un problème, quel qu’il soit, il faut commencer par faire le diagnostic de la situation existante. Écoutez votre corps 😊 Si vous voulez engagez des travaux d’amélioration chez vous, c’est que vous avez d’ores et déjà identifié ces problèmes ». Il reste alors à bien définir les causes et à les traiter. Le corps est un outil très efficace pour nous signaler un problème. Que ce soit par le ressenti ou l’observation. Cela joue beaucoup dans le bien-être. Vous avez chaud, vous avez froid, vous ressentez des courants d’air désagréables Vous avez la gorge, le nez, les yeux souvent irrités Vous remarquez des odeurs, de l’humidité, de la condensation, des moisissures Vous êtes souvent gêné-e par la luminosité ou l’ambiance lumineuse » intérieure Nous détaillerons un peu plus bas les actions à mener pour résoudre ces problèmes. Étudiez votre facture énergétique Un autre axe de réflexion pour améliorer votre logement est d’analyser les faits », c’est à-dire votre facture énergétique. Vous pouvez apprendre beaucoup de choses ! Tout d’abord, elle détaille votre consommation par périodes de 2 mois. Vous pouvez donc comparer comment elle évolue d’une année sur l’autre. En cas d’évolution, posez-vous les questions suivantes Ai-je modifié mes habitudes T°C de consigne pour le chauffage*, utilisation des appareils électriques, évolution du nombre de personnes dans le logement ? Les conditions climatiques ont-elles été différentes par rapport à l’année dernière ? Vous pouvez pour cela consulter le site de MétéoFrance qui vous renseigne sur le climat des 10 dernières années lien en bas de cette page. Ai-je de nouveaux équipements consommateurs d’énergie machine à laver, TV, ventilateur… ? *rappelez-vous qu’un degré de plus sur votre consigne de chauffage engendre en moyenne une hausse de consommation de 7% et inversement. A noter également que pour les détenteurs du compteur Linky*, vous pouvez désormais suivre votre consommation quotidienne en créant un compte sur le site d’Enedis lien en bas de cette page. Le CNRS avait réalisé une étude en 2015 au sujet des compteurs communicants une baisse de 23% en moyenne de la consommation électrique a été observée pour les ménages équipés et donc ayant accès régulièrement à leur consommation. *Le déploiement du compteur communiquant Linky soulève des questions majeures sur les libertés individuelles diffusion d’information sur votre consommation horaire, et donc votre vie privée. C’est un sujet complexe, qui polarise et divise fortement. Personnellement, je pense que c’est un outil intéressant qui peut nous aider à réduire note facture énergétique l’étude du CNRS le prouve et donc dans certains cas à lutter contre la précarité énergétique et le réchauffement climatique même si en France l’essentiel de l’électricité est d’origine nucléaire et n’émet dans pas de C02, cela réduit notre usage du nucléaire. Compte tenu des enjeux environnementaux actuels, cela vaut la peine de l’adopter à condition de l’utiliser vraiment !, tout en ayant conscience des informations récoltées en échange. Et il ne faut pas non plus se tromper de combat. A mon sens, nous dévoilons beaucoup plus notre vie privée via notre smartphone et notre usage d’internet. Et pourtant sans bénéfice aucun en retour pour l’environnement … Les actions prioritaires à réaliser soi-même Au sujet de l’isolation Si votre logement est mal ou insuffisamment isolé, alors vous avez froid en hiver et chaud en été. Vous pouvez également ressentir des courants d’air ou ce que l’on appelle les effets de parois froides » sensation de froid à proximité d’une fenêtre simple vitrage. Bien sûr, la solution idéale serait d’isoler la toiture, changer les fenêtres pour des doubles voir triples vitrages peu émissifs, et isoler les façades. Mais cela représente des travaux et un budget non négligeables. Comme indiqué, nous reviendrons sur cela dans un autre article. Que pouvez-vous tout de même faire à moindre coût dès aujourd’hui ? Améliorer l’étanchéité de la porte d’entrée et des fenêtres en changeant les joints de compression. Si celles-ci sont en bois, il est très facile de coller un joint sur le dormant le cadre fixe de la menuiserie qui vient faire la jonction avec l’ouvrant lorsque la porte ou la fenêtre sont fermées. Réduire les courants d’air et les sensations de froid en disposant un bas de porte » au pied de la porte d’entrée. Que ce soit les bas de porte ou les joints, les marques 3M ou Plasto proposent des produits performants chercher joint de porte ou fenêtre » sur votre moteur de recherche. Vous pouvez également installer des rideaux thermiques » en fait des rideaux épais qui éviteront les sensations de courants d’air froid. Avoir les bons réflexes en été évitez que la chaleur ne rentre en fermant systématiquement les volets en journée si vous n’êtes pas là. Découvrez d’autres conseils dans l’article que j’ai écrit à propos de la canicule. Au sujet de la consommation d’électricité Parmi les usages de l’électricité nous pouvons distinguer 2 postes prépondérants l’éclairage et les appareils domestiques. L’éclairage Pour l’éclairage, c’est assez simple, il faut utiliser des lampes LED. Si vous avez encore des lampes à incandescence elles sont interdites à la vente depuis 2012, changez-les. Elles consomment entre 5 et 10 fois plus qu’une lampe LED de même intensité lumineuse ! Si vous avez des lampes halogènes ou fluocompactes, changez-les également. Elles consomment entre 2 et 5 fois plus que les LED. Et les lampes fluocompactes contiennent du mercure, potentiellement toxique en cas d’inhalation. Elles sont également critiquées pour leurs émissions d’ondes électromagnétiques à courte distance donc ne les utilisez jamais pour votre lampe de chevet ou de bureau. De plus, la durée de vie annoncée des lampes LED est de 5 à 30 fois supérieure à celle des autres types de lampes. Les appareils électriques La consommation d’électricité liées aux appareils domestiques ne cesse d’augmenter ces dernières années. Pourtant, les appareils eux-mêmes sont de plus en plus économes. Alors pourquoi cette hausse malgré tout ? Eh bien pour 2 raisons Nous avons de plus en plus d’appareils connectés et branchés chez nous. Nous subissons ce que l’on appelle l’effet rebond » déjà évoqué dans l’article dédié aux Low-Tech vs High-Tech. Nos appareils étant plus vertueux » en termes de consommation d’énergie, nous les utilisons plus et en plus grand nombre. Finalement, nous consommons globalement plus d’énergie … Quels gestes simples adopter ? C’est du bon sens mais il est parfois utile de le rappeler Faire le bilan de l’usage réel que l’on fait de tout ces appareils. Et mettre en arrêt pas en veille ceux dont vous ne vous servez pas ou rarement lecteur DVD, chaine-hifi…. Même pour les plus fréquents box wifi par exemple, pensez à les éteindre quand vous dormez ou êtes absent-e. Avant d’acheter un nouvel appareil, regardez s’il existe une version manuelle pour les objets de cuisine, beaucoup d’alternatives existent par exemple. Dans tous les cas, optez pour les appareils les plus économes A++ sur l’étiquette énergie. Une petite anecdote personnelle à ce sujet j’ai récemment constaté que la sonnette de ma maison consommait en permanence de l’électricité il s’agit d’une ancienne sonnette de marque Cera » pour les amateurs. Il n’y a pas de mode veille. L’entrée étant en double hauteur et la maison de taille moyenne, j’ai décidé de débrancher la sonnette et de mettre un heurtoir directement sur la porte extérieure. On entend très bien ainsi. Nous sommes d’accord, cela ne change pas fondamentalement ma facture d’électricité verte » chez Ilek d’ailleurs, mais je trouve que c’est un exemple d’optimisation facile à mettre en œuvre si l’on prend le temps de regarder un peu son logement. Au sujet de la qualité de l’air J’ai écrit un article complet sur le sujet, donc je vous invite à le lire si vous constatez des problèmes d’odeurs, d’irritation chronique et/ou de mauvais renouvellement d’air dans votre logement. Sur ce dernier point, il est primordial de ne pas obstruer les bouches de ventilation de votre logement. Que ce soit les bouches dans les pièces humides cuisine, WC, salle de bain ou les entrées d’air au-dessus des fenêtres, celles-ci ont un rôle important pour la santé » de votre logement, et par répercussion sur la vôtre. Elles permettent le bon fonctionnement de la ventilation mécanique les boucher entraîne une surconsommation du ventilateur et réduit fortement sa durée de vie. Elles garantissent un renouvellement d’air minimum pour évacuer l’humidité ambiante source de moisissures. Elles contribuent au bon fonctionnement de votre chaudière gaz et donc à votre sécurité. Même si elles apportent un air froid dans la pièce, il faut donc les maintenir ouvertes. Au sujet du confort visuel J’aborderai certainement ce thème dans un article spécifique. Néanmoins, quelques actions simples peuvent être mises en place rapidement pour vous apporter un meilleur confort à ce sujet. Choisir des températures de couleurs chaudes » pour vos lampes. C’est-à-dire entre 3000 °K. et 4000°K degrés Kelvin ». Au-delà, la lumière apparaît bleutée ce qui est désagréable au quotidien et empêche de dormir. Son usage est réservé à des fonctions particulières dans l’industrie ou la médecine par exemple. En deçà de 3000°K, la lumière est jaunie et n’éclaire pas suffisamment. Si vous devez repeindre vos murs et plafonds, optez pour des teintes claires surtout au plafond pour favoriser la réflexion lumineuse de l’éclairage extérieur pendant la journée. Pour vous donner une idée, un mur blanc réfléchit 70 à 80% de la lumière reçue alors qu’un mur gris foncé ne réfléchit que 30% le reste est absorbé et donc perdu. En cas de risque d’éblouissement vous pourrez toujours gérer cela avec des rideaux ou des volets. Optimistes dans l’action Une citation énoncée par Jean-Marc Jancovici dit ceci Nous pouvons être pessimistes dans l’analyse et optimistes dans l’action. » Les actions permettant de rendre votre logement plus écologique sont multiples. Nous avons abordé ici un échantillon de ce qui est possible de faire simplement, par vous-même. Il en existe d’autres que vous trouverez dans les différents articles de ce blog, selon le thème qui vous intéresse. Le fait d’agir, même modestement, donne une impulsion vertueuse et une satisfaction surprenante. Commencez par mettre en place les quelques conseils énoncés dans cet article et vous verrez, rapidement, vous souhaiterez aller plus loin et généraliser cette approche à d’autres pans de votre vie. Une autre action dont j’ai déjà parlé est par exemple d’adopter une démarche zéro déchet. C’est étonnant de constater à quel point cela bouleverse positivement bien sûr ! votre vie quotidienne et ouvre de nouveaux horizons ! Faîtes le test et laissez un commentaire sur le blog 😊. Pour aller plus loin Vous trouverez ci-après une liste de ressources qui peuvent vous être utiles. Si cet article vous a plu, et que vous pensez qu’il peut être utile à l’un de vos proches, partagez-le autour de vous ! Et vous quelles actions avez-vous mises en place ? Si vous avez une remarque ou une question, laissez-moi un commentaire en bas de cette page ! Enfin, si vous souhaitez appliquer dès aujourd’hui des actions simples pour améliorer votre maison et votre confort de vie, téléchargez le Petit Manuel du Robinson via l’un des formulaires présents sur le site. Vous serez également informé-e dès la publication d’un nouvel article. Merci d’être arrivé-e jusqu’ici et à très vite ! Ressources Sites d’information Oxfam Les Amis de la Terre MétéoFrance Enedis Crédits photos Canva

action faite de soi meme sans reflexion